Om tryambakam yajaamahe Mahamrityunjaya (bija) mantra Biđa mantru je dao mudrac (riši) Kahola. Mantra je u pjesničkoj metrici (chandas) svete vedske molitve gayatri, a božanstvo (deva) kojem je mantra posvećena je Šri Mrityunjaya, što je jedan od oblika Gospoda Šive. Ova se mantra koristi prilikom meditacije i u svako drugo vrijeme kao zaštita od sveg zla. Uvodne mantre su molitve u obliku zvučnih vibracija koje umiruju um. Zabrinuti um može uzrokovati različite vrste fizičkih bolesti. Kada vibracije koje stvara mantra ublaže brige tada um postaje radostan i smiren. Kada je um zdrav tada je i tijelo zdravo. Znanstveno je dokazano da vibracije zvuka stvaraju umirujuće djelovanje svakome s mentalnim patnjama. Mantre su molitve koje prizivaju vodeće božanstvo čija milost donosi zdravlje i liječi. Milost božanstava otklanja prepreke koje uzrokuju naša prošla djela (karma). Ozdravljujuće djelovanje mantre na kraju neće izostati. Sve što je potrebno jest vjera. Što je veće usredotočenje i predanost to će mantra brže djelovati. Velika (maha) Mrityunjaya mantra je mantra koja daruje uzvišen život i koja se pjeva od pamtivijeka. To je oda u slavu Gospoda Šive i Njegova je najomiljenija mantra. Ova mantra ima izuzetnu snagu liječenja i u stanju je zaštititi od svih negativnih utjecaja i podariti mir i napredak. Vibracije koje se stvaraju izgovaranjem Mahamrityunjaya mantre jačaju auru i liječe, kako duhovno, tako i fizičko tijelo. Ona stimulira i grije (za razliku od Gayatri mantre, koja umiruje i hladi). Mantra nas štiti od negativnih snaga stvaranjem zaštitnog psihičkog oklopa. Rečeno je da će uništiti tugu i siromaštvo, i ispuniti želje. Svatko tko želi ukloniti prepreke u životu i prevladti teške situacije ili bolest treba redovito ponavljati ovu mantru. Negativni osjećaji i obilježja kao što su ljutnja, žalost, potištenost, duševni nemir, vezanost i pohlepa, sve se to ublažava izgovaranjem ove mantre. Kao mantra Gospoda Šive, Mahamrityunjaya mantra također otvara treće oko, istančano središte božanske mudrosti i znanja. Jednom je bio neki mudrac imenom Mrikandu. On i njegova žena provodili su strogu pokoru u čast Gospoda Šive. Gospod Šiva je bio njima zadovoljan i blagoslovio ih je govoreći: "Možete imati sina koji će biti božanski i živjeti samo šesnaest godina ili možete imati lošeg sina koji će živjeti sto godina. Odaberite što želite." Mudrac Mrikandu i njegova žena zamolili su za dobrog sina, iako će živjeti kratko vrijeme. Šiva ih je nakon toga blagoslovio sinom kojem su dali ime Markandeya. Kada je Markandeya imao osam godina znao je već sve svete spise i sve što je bilo potrebno za prosvjetljenje kroz izravne upute svog mudrog oca. Njegovi mu roditelji nikada nisu otkrili da će njegov život završiti kada napuni šesnaest godina, već su od njega tražili da redovito štuje Gospoda Šivu. Posljednjeg dana šesnaeste godine bog smrti Yama bacio je svoju omču smrti pred nosom Markandeya dok je sjedio kako bi iskazao štovanje Gospodu Šivi. Njegovo pravilno disanje je bilo poremećeno kada je Yama počeo povlačiti njegovu dušu iz tijela. S velikom predanošću Markandeya je zagrlio sveti Šivalingam i započeo izgovarati veliku mantru koja je poznata i kao Mahamrityunjaya mantra. Šivalingam je moćno sredstvo za meditaciju i obrede. To je drevni sveti simbol stvaralačke i moćne božanske energije i snažan je simbol Gospoda Šive. Mahamrityunjaya također znači pobjeda nad smrti. Maha znači velika. Maha Mrityunjaya mantra znači "velika mantra pobjede nad smrti". Kada je Markandeya izgovarao Mahamrityunjaya mantru, Gospod Šiva se pojavio kroz Šivalingam i odveo Yamu, boga smrti, i blagoslovio Markandeyu čime je postao vječno živi gospodar Himalaya. Postoje mnoge mantre za odvraćanje zla kao što je smrt i ostale patnje koje su zabilježene u svetim knjigama Hindusa. Te su mantre različite, ali Mahamrityunjaya mantra se navodi i veliča u svetim knjigama kao najbolja. Ova se mantra obraća Gospodu Šivi i zabilježena je u Rig Vedi (7. knjiga, 59. poglavlje) kao i u Yađur Vedi (3. knjiga, 60. poglavlje) čime se pokazuje da se radi o vedskoj objavi istine (šruti) koju je primio veliki mudrac (mahariši) Vasištha koji je bio obiteljski duhovni učitelj (kula guru) Bhagavana Šri Ramaćandre. Mahamrityunjaya mantra uzeta je iz Rig Vede (7. knjiga ili mandala, 59. poglavlje) i potrebna je inicijacija kako bi se doseglo ostvarenje (siddhi). Svatko može izgovarati ovu mantru i postići dobro zdravlje, osloboditi se vezanosti i ostalih poteškoća. To je najbolji lijek protiv sveg zla i moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme kao i bilo koju drugu veliku (maha) mantru. Uvodne obrede (rišiadi nyama) moguće je naučiti iz bilo koje knjige koje govore o načinima izvođenja obreda (karma kanda). Try-ambakam (trooki), se odnosi na tri oka Gospoda Šive. Trya znaci tri dok ambaka znaci oči. Ova su tri oka izvor prosvjetljenja. Trimurti jest onaj koji ima tri lika ili otjelovljuje tri osnovna božanstva, tj., Brahma, Višnu i Šiva, a također i tri božanske majke - amba (što znači i majka ili Šakti) koje su Sarsvati, Lakšmi i Gauri. Na taj se način mi u ovom svijetu obraćamo Bogu kao sveznajućem (Brahma), sveprisutnom (Višnu) i svemogućem (Šiva). To je mudrost Brihaspati koja je poznata i kao Dattatreya koja ima tri glave, Brahme, Višnua i Šive. Yajamahe znači "pjevamo u tvoju slavu"'. Sugandhim se odnosi na Njegov miomiris (ili znanje, prisutnost i snagu, odnosno na tri aspekta) koji su najbolji i uvijek se šire naokolo. Miomiris se odnosi na radost koja nas obuzima kada znamo, vidimo i osjetimo Njegova majstorska djela. Pušthi-vardhanam: Pušan se odnosi na Njega kao održavatelja ovog svijeta i kao takav On je Otac svega. Pušan je također unutrašnji pokretač sveg znanja i kao takav Sunce (Savitur), te također simbolizira Brahmu ili sveznajućeg Stvoritelja. On je također i otac svega. Urvarukam iva: Urva znači velik i moćan. Arukam znači bolest. Tako da urvaruka znači smrtonosna bolest ili bolest koja sve nadvladava. Bolesti također ima tri vrste i uzrokovane su negativnim djelovanjem trima svojstvima (guna) prirode (prakriti), a to su neznanje (avidya), neistina (asat - jer iako je Višnu posvuda mi ga ne uspijevamo primijetiti, već smo vođeni svojim vidom i ostalim osjetilima) i slabe strane (sadripu - sputanosti koje nam nameće ovo fizičko tijelo, dok je Šiva svemoćan). Bandhanan znači potisnut prema dolje. Kada se to pročita zajedno sa urvarukam iva to znači da sam pritisnut smrtonosnim bolestima i bolestima koje sve nadvladavaju. Motyor mukšiya znači osloboditi nas od smrti (kako prerane smrti u ovom fizičkom svijetu tako i beskrajnog kruga umiranja uzrokovanog ponovnim rođenjem) kako bismo postigli oslobodenje (mokša, nirvana, ili konačno oslobođenje od ponovnog rođenja). Ma mritat znači "molim Te daj mi amrite" (ili nektara koji vraća život). Pročitano zajedno s prethodnom riječi to znači da molimo za malo "amrite" kako bismo se oslobodili bolesti koje uzrokuju smrt isto kao i od kruga ponovnog rađanja. Značenje Mahamrityunjaya mantre Za Mahamrityunjaya mantru se kaže da pomlađuje, daruje zdravlje, bogatstvo i dug život, mir, napredak i zadovoljstvo. Mantra je velik broj stoljeća stara tehnika povezivanja s čistom sviješću i blaženstvom. Molitva se obraća Gospodu Šivi. Izgovaranjem ove mantre stvaraju se božanske vibracije koje odbijaju negativne i zle sile te stvaraju moćnu zaštitu koja nas čuva. Također se kaže da štiti onoga tko ju izgovara od svih nezgoda i nevolja bilo koje vrste. To je vibracija koja pulsira kroz svaku stanicu, svaku molekulu našeg tijela i skida veo neznanja. Ona u nama pali vatru koja izgara sve naše negativnosti i pročišćuje naš cjelokupni sustav. Također se kaže da je moćna u izlječenju bolesti koje su čak i liječnici proglasili neizlječivim. To je mantra koja pobjeđuje smrt te nas povezuje s našom vlastitom unutarnjom božanskošću. Poznata kao mantra koja oslobađa (mokšamantra) Gospoda Šive, Mahamrityunjaya budi Šivu koji je u nama i otklanja strah od smrti, oslobađajući nas od kruga smrti i ponovnog rađanja. Mahamrityunjaya mantra u velikoj mjeri predstavlja zaštitu od nezgoda, nesreća i svakodnevnih pogibelji u današnjem užurbanom svijetu. Kada pjevati Pjevanje Mahamrityunjaya mantre koje je izvedeno s iskrenošću, vjerom i predanošću u vrijeme božjih sati između 3 i 6 ujutro (brahmamuhurta) je vrlo blagotvorno. Ali isto tako moguće ju je izgovarati u bilo koje vrijeme u čistom okruženju što će donijeti velike dobrobiti i otkriti radost koja već jest u nama. Mahamrityunjaya mantra je mantra koja daje život. To je mantra koja će nas čuvati od bilo kakve povrede, sigurno nas stavljajući u ruke Gospoda. Ona ima veliki učinak izlječenja protiv svih bolesti koje napadaju tijelo i um ako se izgovara iskreno, s vjerom i predanošću. Danas, kada je život vrlo složen i kada se svakodnevno događaju različite nesreće, ova nam sveta mantra dolazi kao spas. Ona otklanja smrt uzrokovanu ugrizom zmije, udarom groma, utapanjem, prometnim nesrećama, zrakoplovnim nesrećama i nesrećama bilo koje vrste. Pored toga ima velike moći u izlječenju. Bolesti koje su liječnici proglasili neizlječivima ova mantra liječi kada se izgovara iskreno, s vjerom i predanošću. To je mantra koja pobjeđuje smrt. To je također mantra koja oslobađa (mokša mantra). To je mantra Gospoda Šive. Ona daruje zdravlje (arogya), dug život (durga ayus), mir (šanti), bogatstvo (aišvarya), napredak (rišti), zadovoljstvo (tušti) i oslobođenje (mokša). Na svoj rođendan ponavljaj ovu mantru s vjerom. Ona će ti darovati dugo zdravlje. Također ju možete izgovarati uz krevet bolesne osobe. Pjevati zajedno s mantrom koja se izvodi ili slušati ju negdje u pozadini može biti od pomoći u svakom smislu zbog toga što dozvoljavamo da njezin utjecaj prožme našu svijest. Što je sloboda? Samo kada se ostvari jedinstvo tada će sloboda imati smisla. Bez jedinstva, govoriti o oslobođenju znači slobodu samo na riječima, ali ne i u stvarnom životu. Sloboda bi se trebala izražavati iz srca. Ovdje se pod srcem ne smatra fizičko srce. Pod "srcem" se ne smatra neko određeno mjesto, vrijeme, pojedinac ili zemlja. Srce (hridaya) odnosi se na božansko načelo koje je jednako prisutno posvuda, u svakom trenutku i u svim ljudima u svakoj zemlji. Ono nema nikakvog oblika. Sloboda se sastoji u priznavanju te božanskosti znajući sve ostalo što je znano. Članak je objavljen u časopisu 'Yuvasarathi', broj od prosinca 2006. godine, stranice 16-19; s engleskog prevela Jarmila Hanuška Družba Zvuk Veda, 03.03.2009. |
